martes, 7 de diciembre de 2021

Íberos en Chile antes de la “Conquista”. El rey Héspero y el poblamiento de las Indias Occidentales después del Diluvio

 

Más allá de los velos y filtros del cristianismo presentes prácticamente en la totalidad de los cronistas e historiadores de la Conquista y la Colonia–, existe información en estos registros que revelan importantísimos elementos de la historia prohibida –como por ejemplo, los diversos orígenes de los habitantes americanos precolombinos, las rutas de poblamiento, la presencia de distintos grupos raciales, la existencia de una alta civilización en el remoto pasado del continente, los contactos transcontinentales antes del denominado “Descubrimiento” y las filiaciones lingüístico-filológicas con Europa y Asia, por mencionar algunos campos–. Es el caso, de la Historia general de el reyno de Chile, Flandes Indiano (Ca. 1674) del jesuita Diego de Rosales.

En este sentido, resulta fundamental la declaración realizada por De Rosales en torno al origen español de los chilenos, esto es, la procedencia ibera de los habitantes precolombinos del Chili Mapu (“Son pues estos indios chilenos originarios, según parece, de los españoles, que de las islas Hespérides pasaron al Brasil, y de allí se extendieron y poblaron estas provincias, por ser toda tierra continuada”). A este respecto, el autor jesuita ha señalado que fue una armada de españoles –apropiadamente, iberos– quienes poblaron las Indias Occidentales después del Diluvio, argumentando su posibilidad tanto por la destreza náutica como asimismo por el hecho que las masas continentales presentaban otras dimensiones en aquellos tiempo.

Íberos en Chile antes de la “Conquista”. El rey Héspero y el poblamiento de las Indias Occidentales después del Diluvio. Por Rafael Videla Eissmann. Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 68. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Diciembre de 2020. 16 páginas.

lunes, 6 de diciembre de 2021

Llunlun-Jormungandr-Mishiposhoo. La Serpiente-Felino de la Gran Catástrofe entre los araucanos, germanos y algonquinos


En el Cuaderno de Divulgación Histórica número 41, Llunlun, los linces de agua y la “Gran Inundación”. La sorprendente similitud del mito diluvial de la Araucanía y la región de los Grandes Lagos, presentamos registros de estas dos tradiciones culturales, esbozando asimismo una asociación con Jörmundgander o la “Serpiente de Midgard” de la tradición germánica y la gran serpiente-dragón Itzam Cab Ain de los códices mesoamericanos.

A continuación se abordan las fuentes etnológicas sobre las tradiciones del Llunlun –un “animal forma de gato”– de Mishiposhoo –el “Lince de Agua”– y de Jörmungandr –un “gato” gris de grandes dimensiones– las que coinciden, de forma muy llamativa, en que este agente de la Gran Catástrofe es una SERPIENTE- FELINO.

Llunlun-Jormungandr-Mishiposhoo. La Serpiente-Felino de la Gran Catástrofe entre los araucanos, germanos y algonquinos. Por Rafael Videla Eissmann. Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 66. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Diciembre de 2020. 22 páginas.

domingo, 5 de diciembre de 2021

Símbolos cósmicos en los emblemas de poder de los antiguos araucanos de Chile. La tradición sagrada de los antupainko

 

Los emblemas de poder y autoridad más importantes de los antiguos araucanos del sur de Chile son las clavas y los toki kura –objetos líticos– que reveladoramente, presentan una asociación al cosmos.

Se trata de newenke kura o “piedras de poder”.

Son emblemas relacionados con los principales cuerpos astrales –el Sol, la Luna y Venus– y en ocasiones asociados con figuraciones zoomórfico-totémicas.

Estas piezas constituyen objetos sagrado-hieráticos de carácter mítico-mágico que además de proyectar la naturaleza numénica de los cuerpos astrales del Wenu Mapu, es decir, la “tierra de arriba”, donde habitan los antupainko –los ancestros de la edad mítica de los araucanos– poseen igualmente determinadas claves o señas del prácticamente ignoto sistema calendárico araucano.

Junto a estos símbolos de poder y autoridad, otro objeto fundamental de los araucanos presenta también símbolos cósmicos: Es el kultrún o tambor ceremonial de los machis o shamanes.

Símbolos cósmicos en los emblemas de poder de los antiguos araucanos de Chile. La tradición sagrada de los antupainko. Por Rafael Videla Eissmann. Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 65. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Noviembre de 2020. 16 páginas.

sábado, 4 de diciembre de 2021

Los frisones en Chile

 

En crónicas y fuentes de los primeros siglos del Descubrimiento se describen poblaciones americanas que no calzan con el estereotipo indígena pues son de características europoides. Así, las observaciones realizadas por Alonso de Ercilla y Zúñiga, fray Gregorio García, Sufrido Pedro, Martini Hamconii y Johann Philipp Cassel –entre otros–, refieren a los antiguos habitantes de Chile y de América y no a las posteriores poblaciones indígenas de origen protomongoloide y mongoloide. Pues, ¿hay algún parecido o semejanza entre los frisones o godos y los indígenas para que los cronistas se hubiesen confundido? Las descripciones desarrolladas por los cronistas fueron específicas.

Esto se explica por la existencia, antes de los indígenas, de una población nativa americana blanca.

En el caso específico de los frisones en Chile, determinados elementos culturales de los araucano-mapuches como el símbolo del Árbol del Mundo y el “Sol en movimiento” o Hakenkreuz (“cruz en forma de gancho”), el culto al Hacha del Trueno –emblema cósmico enviado a los hombres por el pillán Chel Kura en la tradición lituche-araucana y el arma del aesir Donar-Thor-Perun en el sustrato indogermano–, la veneración a las montañas y los bosques, junto a las joyas pectorales femeninas y la conformación de sociedades patriarcales y guerreras, reforzarían las ideas esbozadas por los autores arriba mencionados.

Los frisones en Chile. Por Rafael Videla Eissmann. Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 64. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Noviembre de 2020. 14 páginas.

viernes, 3 de diciembre de 2021

Las variantes de la greca en los tejidos araucanos / Una estatua araucana notable

 

Estos dos estudios desarrollados por el eminente naturalista Gualterio Looser, entregan aristas sobre la simbología araucana-mapuche: El primero, Las variantes de la greca en los tejidos araucanos, aparecido en 1928, abarca la presencia de este arquetípico símbolo americano. El segundo estudio, en tanto, Una estatua araucana notable, de 1930, presenta una sucinta descripción de un singular chemamüll u “hombre de madera”.

Las variantes de la greca en los tejidos araucanos (1928) / Una estatua araucana notable (1930). Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 62. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Octubre de 2020. 10 páginas.

jueves, 2 de diciembre de 2021

Simbolismo fundamental del rehue

 

El rehue es uno de los símbolos fundamentales de la Weltanschauung o cosmovisión de los araucanos –junto al toki kura, la clava y el kultrún–. Corresponde a una figuración planetaria-polar del cual se proyectan al menos dos grandes campos: Los componentes que definen su forma o “aspecto físico” y sus significados simbólicos: En primer lugar, el rehue es la representación de un hombre –cuya única característica per se es el rostro en la parte superior de uno de sus lados–. Se trata, entonces, de una evocación del Anthrôpos u Hombre Primigenio, el Hombre Cósmico, Pre-Existente –no de un individuo, sino del colectivo, de la raza, de “NOS”–.

En segundo término, se constata un conjunto de elementos simbólicos que van más allá de la ‘materialidad’: La ubicación del rehue en la ceremonia del Nguillatuhue –o Pillantún, la rogativa al Chao Ngenechén, la Deidad Suprema– se encuentra en el espacio central sagrado del mundo –entendido este como reflejo del mundo original, prístino, no material, esto es, de ψυχὴ κόσμου, el Psychè Kósmou o Anima mundi, el Unus mundus– refuerza nuevamente, una concepción trascendental y ordenadora del espacio –que se refracta, asimismo, en el campo central de la microrepresentación del mundo en el kultrún–.

Simbolismo fundamental del rehue. Por Rafael Videla Eissmann. Cuadernos de Divulgación Histórica. Número 61. Ediciones Tierra Polar. Santiago de Chile, Octubre de 2020. 14 páginas.